Autore: Alessandro Sacchi

Non so a quali cerimonie nuziali si riferisca la parabola delle dieci vergini (Mt 25,13), ma un aspetto è importante: lo sposo è assente ed è atteso da un momento all’altro. Le ragazzine che dovevano accoglierlo non ce la fanno a stare sveglie; è comprensibile. Il guaio viene fuori dopo, quando arriva lo sposo: cinque di loro non hanno una sufficiente provvista di olio per le loro lampade e, nel tentativo di procurarselo, perdono tempo e vengono escluse dalla sala nuziale.

Più che riguardare il regno dei cieli, a cui si allude nell’introduzione, questa parabola si riferisce all’atteggiamento dei cristiani nei suoi confronti. Essi attendevano il ritorno di Gesù, che avrebbe dovuto instaurare in modo definitivo questo regno, ma egli tardava a venire. All’epoca di Matteo forse molti cristiani avevano perso la certezza di un suo ritorno imminente. All’impazienza era subentrato un senso di delusione che sfociava in un raffreddamento o addirittura in un abbandono della vita comunitaria. La parabola dunque contiene un invito a persistere nonostante tutto nella fedeltà al Vangelo. Ma prima di tutto sottolinea che non bisogna perdere la speranza: Dio ha i suoi tempi. Un giorno rinnoverà tutte le cose. Ma già ora sta operando nel mondo per orientarlo verso il compimento finale. Bisogna vederne i segni e collaborare con lui.

Dopo duemila anni il Signore non è tornato e il mondo, nonostante tutto, non è cambiato. All’attesa del ritorno del Signore si è sostituita una concezione individualista della salvezza, quella secondo cui il regno di Dio è lassù in cielo e la cosa più importante è meritare di entrarvi dopo la morte. E per molti cristiani questo non basta: di qui l’abbandono della pratica religiosa. Secondo Matteo però Gesù non la pensa così: per lui ciò che conta è credere che un mondo migliore è possibile e che vale la pena, come discepoli di Gesù, di impegnarsi per far sì che esso si attui. Il vero credente non cerca una salvezza individuale ma il bene di tutta l’umanità. Solo così può incontrare quel Dio che è il Padre di ogni essere umano e sperimentare fin d’ora anche per sé la vera salvezza.

Ma siamo sicuri che i santi siano proprio quelli che noi veneriamo nelle chiese e ai quali ci rivolgiamo in caso di bisogno? I primi cristiani ritenevano di essere loro stessi i santi in quanto si sentivano partecipi, a motivo del loro battesimo, della santità di Cristo. Quindi essere santi non consiste in primo luogo nell’aver raggiunto una notevole perfezione spirituale, liberandosi dalle proprie debolezze per avvicinarsi a Dio, magari per essere migliori degli altri. Il Vangelo propone una prospettiva diversa: lasciarsi coinvolgere nel progetto di Dio perché si realizzi un mondo più giusto e fraterno.

Lo proclama Gesù quando dice che sono beati, cioè santi, quelli che rinunciano ad arricchirsi, si impegnano per la giustizia, la pace, la non violenza. Non è la ricerca di una perfezione da conquistare individualmente, ma la scelta di una vita trasformata dall’amore, capace di contribuire alla trasformazione della società.

Ma questa beatitudine ha un costo. Lo sottolinea Gesù con tutta sincerità quando aggiunge che è beato colui che è perseguitto per l giustizia. D’altronde ne ha fatto lui stesso l’esperienza. Chi mette in discussione privilegi e ingiustizie, chi difende i diritti dei più deboli, chi si oppone alla violenza e non accetta di tacere di fronte agli abusi può diventare scomodo, subire minacce, persecuzioni e persino perdere la vita. Vivere secondo la logica del Vangelo, ha un prezzo che a volte può essere molto pesante. Non è un caso che, ancora oggi, tanti cristiani siano perseguitati non solo per motivi etnici, economici o politici, ma per la loro fede, perché hanno preso posizione in difesa della dignità umana o a favore degli ultimi. Le sofferenze non devono essere ricercate per piacere a Dio, ma accettate volentieri e con coraggio se servono a rendere più umana la vita dei nostri fratelli.

Venerare i santi non significa, allora, pregarli per ottenere la loro intercessione presso il buon Dio o per ricevere qualche grazia speciale. Piuttosto ci rivolgiamo a loro per ricordare la loro fedeltà al Vangelo e trovare nel loro esempio la forza per essere cristiani autentici, accettando tutto ciò che questa scelta comporta.

A proposito del comandamento che prescrive di amare Dio e il prossimo (Mt 22,34-40), mi viene in mente anzitutto una domanda: come si può dire che l’amore del prossimo ci è prescritto da un Essere superiore che sta in cielo e che si permette di dirci che cosa dobbiamo fare? Io direi molto laicamente che l’amore non è un comandamento ma un’esigenza profonda dell’essere umano. È vero che in natura è presente la legge della competizione, dell’autodifesa, della sopraffazione. Ma è solo una faccia della medaglia; l’universo non potrebbe sussistere se non ci fosse la spinta verso l’aggregazione, a tutti i livelli. Senza rapporti stabili e sicuri non si sopravvive. Se penso di difendere la mia sicurezza minando quella dell’altro, sono fuori strada. La radice dell’amore sta proprio qui: nel capire che il benessere è tale solo se è condiviso.

L’idea di garantire la nostra sicurezza creando muri o reprimendo qualsiasi vera o possibile aggressione è illusoria. Non dovremmo tenerne conto anche quando affrontiamo il tema scabroso della nostra sicurezza? Invece dei muri dovremmo costruire ponti, che consistono nel dialogo, nel perdono, nella riabilitazione. Una via per superare i diversi conflitti personali e sociali. Purtroppo essa viene spesso dimenticata. E allora ecco l’alternativa: la guerra, sia tra persone che tra nazioni, con tutte le sue conseguenze.

E Dio, dove lo mettiamo? Il pensiero di Dio si sffaccia alla nostra mente quando ci rendiamo conto dei nostri limiti. Superare i nostri egoismi, perdonare, accogliere è difficile. Abbiamo bisogno di un aiuto. Allora scopriamo dentro di noi una forza aggregatrice che ci ispira e ci sovrasta; a essa dobbiamo far riferimento per andare oltre i nostri egoismi personali. È un’esperienza che ci trasforma. Da qui ha origine la fede, che significa rapportarsi a un’Entità superiore che ci illumina e ci sostiene. Per amare il prossimo bisogna imparare ad amare colui che è la sorgente dell’amore. È questo che Gesù ci ha insegnato con la sua vita e la sua morte. Per questo lo riconosciamo come nostro maestro e guida.